Pengertian Beriman Kepada Qadha’ Dan Qadar
Oleh: Kamarudin bin Jaffar
BSc(Hons)Edu.(Islamic Studies)
Beriman kepada qadha’ dan qadar bererti mempercayai bahawa Allah s.w.t. adalah zat yang Maha kuasa di seluruh alam ini untuk menentukan dan mengatur sesuatu yang ada di alam ini dengan kebijaksanaan dan kehendak-Nya sendiri tanpa diganggui oleh sesuatu kuasa asing.
Dengan erti kata yang lain, sesuatu perkara yang telah berlaku, atau sedang berlaku, atau yang akan berlaku, semuanya adalah tertakluk di bawah qadha’ dan qadar (taqdir) Allah Taala untuk menentukan dan menetapkan kedudukan sebenar sesuatu perkara tadi.
Jesteru itu apa saja yang terjadi di alam ini semuanya berjalan sesuai dengan ilmu dan iradat Allah yang telah direncanakan-Nya sejak mula lagi mengikut peraturan-peraturan yang telah ditetapkan Allah dalam alam yang maujud ini. Firman Allah s.w.t. :
Maksudnya : Dan tiap-tiap sesuatu adalah ditetapkan di sisinya dengan qadar yang tertentu. [1]
Firman Allah Taala ini telah memberi pengertian yang jelas, bahawa sesuatu perkara atau perbuatan yang sudah ditentukan dan ditetapkan Allah bukanlah kerana mengikut dorongan kemahuan atau perintah sesiapa pun, malah adalah secara mutlak mengikut peraturan dan ketetapan yang telah ditentukan oleh Allah Taala sendiri sebagai qadha’ dan qadarnya. Firman Allah s.w.t. :
Maksudnya : Katakanlah (wahai Muhammad) : “Wahai tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan daripada sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghinakan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki. Di dalam kekuasaan Engkau, adanya kebaikan. Sesungguhnya Engkaulah sahaja amat berkuasa atas setiap sesuatu.”
“Engkaulah (wahai Tuhan) yang memasukkan waktu malam ke dalam waktu siang, dan engkaulah yang memasukkan waktu siang ke dalam waktu malam. Engkaulah juga yang mengeluarkan sesuatu yang hidup dari benda yang mati, dan Engkaulah yang mengeluarkan sesuatu benda yang mati dari yang hidup. Engkaulah juga memberi rezeki kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dengan tiada hitungan hisabnya.” [2]
Firman Allah tersebut adalah menjadi dalil bahawa qadha’ dan qadar itu adalah tertakluk di bawah pentadbiran dan kekuasaan Allah secara mutlak, di mana Allah Taalalah yang menentukan kedudukan makhluk itu mengikut qadha’ dan qadar (takdir Allah) sama ada baik atau buruknya.
Firman Allah s.w.t. yang tercantum dalam ayat tersebut itu juga bolehlah disimpulkan sebagaimana berikut :
- Allah s.w.t. adalah Maha Raja secara mutlak yang berhak memerintah dan menguasai seluruh kerajaan di alam ini.
- Allah s.w.t. berhak mengurniakan kerajaan atau kekuasaan memerintah kepada sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya.
- Allah s.w.t. berhak pula mencabut kerajaan atau kekuasaan memerintah itu daripada sesiapa yang dikehendaki-Nya.
- Allah s.w.t. mengurniakan sesuatu kurniaan atau mengambil kembali pengurniaan itu adalah mengikut sunnah Allah yang berlaku dalam perkara-perkara tersebut.
- Allah s.w.t. berhak memuliakan sesiapa sahaja yang dikehendaki-Nya dengan pertolongan kepadanya untuk mencapai kemuliaan itu setelah melakukan sebab-sebab yang boleh digunakan untuk memperolehi kemuliaan itu.
- Allah s.w.t. berhak merendahkan sesiapa sahaja yang dikehendakinya dengan mentaqdirkan orang itu sebagai orang yang paling hina.
- Semua perkara kebaikan dan keburukan adalah terletak di bawah kekuasaan Allah s.w.t. menentukan dan menetapkan sebagai qadha’ dan qadar Allah Taala.
- Allah s.w.t. berhak memberi dan mengambil kembali sesuatu pemberian-Nya, sesuai dengan kehendak dan ketetapan-Nya.
- sebagai bukti dan tanda kekuasaan Allah Taala dapat dilihat dengan jelas apa yang berlaku di alam dunia ini, iaitu masa dan waktu silih berganti. Begitulah pertukaran suasana dan keadaan yang dialami oleh setiap manusia dan semua makhluk-makhluk Allah yang lain.
- Allah s.w.t. berhak melimpahkan rezeki sebanyak-banyaknya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya tanpa perhitungan dan gangguan mana-mana pihak kerana Allah sahaja yang berkuasa secara mutlak untuk mengatur dan menetapkan sesuatu perkara itu mengikut pilihan-Nya yang tertakluk kepada qadha’ dan qadar di mana manusia tidak berhak untuk menolak dan membuat pilihan qadha’ dan qadar Allah.[3]
Qadar ( Taqdir )
Di dalam al-Quaran telah disebutkan beberapa kali masalah qadar atau taqdir.
- Firman Allah s.w.t.:
Maksudnya : Dan tiap-tiap sesuatu adalah ditetapkan di sisinya dengan qadar yang tertentu. [4]
- Firman Allah s.w.t.:
Maksudnya : Dan tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kami sahaja perbendaharannya, dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan menurut qadar dan masa yang tertentu. [5]
- Firman Allah s.w.t.:
Maksudnya : Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut taqdir (yang telah ditentukan). [6]
Kesimpulan daripada ayat-ayat tersebut, bahawa maksud dan makna qadar atau taqdir itu ialah sesuatu peraturan yang tertentu yang telah dibuat oleh Allah s.w.t. untuk semua yang ada dalam alam yang maujud ini. Peraturan-peraturan tersebut merupakan undang-undang am atau kepastian yang mempunyai pertalian di antara sebab dengan musababnya dan di antara sebab dengan akibatnya. Imam Nawawi mentakrif dan berkata bahawa qadar atau taqdir ialah semua perkara atau benda yang maujud di alam ini telah ditentukan dan ditetapkan mengikut garisan yang telah dibuat oleh Allah sebelum sesuatu itu berlaku dan terjadi, di mana Allah telah mengetahui apa sahaja yang akan berlaku ke atas sesuatu itu dalam masa dan waktu yang telah ditentukan, sesuai dengan garisan yang telah ditetapkan-Nya.
Ini bermakna berlaku dan terjadi sesuatu itu sudah pasti akan berbetulan mengikut sifat-sifat dan keadaannya yang khusus, dan tepat sebagaimana yang digariskan oleh Allah. Ini ialah kerana Allah yang membuat beberapa ketentuan, peraturan dan undang-undang yang diterapkan untuk semua yang maujud di alam dunia ini, di mana semuanya akan berlaku, beredar dan berjalan dengan tepat, sesuai dengan kekuasaan Allah s.w.t.
Beriman Kepada Qadha’ Dan Qadar
Beriman kepada qadha’ dan qadar adalah salah satu daripada rukun-rukun aqidah dan ia merupakan rukun yang keenam daripada rukun-rukun iman. Mereka yang tidak percaya kepada qadha’ dan qadar adalah bermakna mereka itu telah terkeluar daripada agama Allah Azza Wajalla (Islam).
Dalam hadis yang sahih menyebutkan Umar ibn al-Khattab meriwayatkan pada satu ketika sewaktu Rasulullah s.a.w. duduk bersama –sama sahabatnya, tiba-tiba datang seorang lelaki yang berpakaian serba putih, rambutnya sangat hitam, tidak diketahui dari mana datangnya dan tidak seorang sahabat pun kenal kepada lelaki itu, lalu lelaki tadi bertanya kepada Rasulullah s.a.w. berhubung dengan Islam, Iman dan Ihsan.
Mengenai iman lelaki itu berkata: “Beritahulah kepadaku tentang hal keimanan.” Rasulullah terus menjawab :
أن تُؤْمِنَ بِالله وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ
وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ. قَالَ: صَدَقْتَ رواه مسلم
Maksudnya : Hendaklah engkau beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhirat dan beriman kepada qadar, baik dan buruknya. Lelaki itu lalu berkata : “Benarlah apa yang egkau katakan itu.” ( Riwayat Muslim)
Lelaki yang datang itu adalah Jibril, di mana ia memang sengaja datang kepada Rasulullah s.a.w. yang sedang duduk-duduk bersama sahabatnya untuk mengajar umat Baginda secara soal jawab mengenai Islam, iman dan ihsan.
Beriman kepada qadha’ dan qadar adalah kepercayaan atau aqidah yang wajib ditanamkan dalam hati setiap orang Islam bahawa setiap perkara yang berlaku dan terjadi ke atas diri seseorang itu, baik atau buruknya adalah mengikut ketentuan dan ketetapan yang telah dibuat oleh Allah s.w.t. dengan ilmu dan iradat-Nya sendiri sebelum perkara itu berlaku dan terjadi.
Justeru itu, andainya seseorang tadi ditimpa sesuatu kesusahan, atau bala bencana, atau tidak berhasil apa yang dicita-citakannya, selaku orang yang beriman kepada qadha’ dan qadar tidak boleh menyesal, atau bersedih atau kecewa kerana semua perkara itu adalah qadha’ dan qadar Allah. Sebaliknya jika seseorang itu dikurniakan rahmat dan nikmat yang berupa kebendaan atau sebagainya, janganlah terlalu sangat bergembira sehingga lupa daratan.
Firman Allah s.w.t. :
Maksudnya: Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga (yang menimpa) diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya. Sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kamu diberitahu tentang itu) supaya kamu tidak bersedih hati akan apa yang telah luput daripada kamu, dan tidak pula bergembira (secara sombong dan bangga) dengan apa yang diberikan kepada kamu. Dan (ingatlah) Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membangga diri.[7]
Sehubungan dengan ini, sekiranya berlaku ke atas diri seseorang itu sesuatu perkara yang dibencinya janganlah mereka menganggap bahawa perkara itu buruk ke atas dirinya, kerana boleh jadi perkara yang dianggap buruk itu adalah baik bagi diri seseorang tadi. Sebaliknya perkara yang dianggap baik itu boleh jadi buruk bagi seseorang itu. Ini ialah kerana baik dan buruk sesuatu perkara itu adalah di dalam ilmu Allah dan iradat-Nya yang telah ditentukan dan ditetapkan oleh Allah s.w.t. mengikut qadha’ dan qadarnya.
Allah s.w.t mengingatkan kepada setiap orang yang beriman bahawa Allah s.w.t. mentaqdirkan seseorang itu baik atau buruk adalah di atas kebijaksanaan dan belas kasihan Allah yang bersifat “Hakim dan Rahim”, di mana seseorang itu jangan memandang mudah dan memperkecilkan nikmat Allah dan jangan pula gelisah dengan bala bencana yang menimpa diri mereka, malah hendaklah mereka itu bersyukur ketika waktu senang dan bersabar ketika waktu susah kerana semua perkara itu adalah qadha’ dan qadar Allah dan semuanya ada hikmahnya yang tersendiri.
Ini ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadisnya yang sahih yang diriwayatkan daripada Abi Yahya Suhaib bin Sinan r.a. sabdanya :
عَجَبًا لأمْرِ المُؤْمِنِ إِنَّ أمْرَهُ كُلَّهُ لَهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَالِكَ لأحَدِ إلا لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّا شَكَرَ، فَكَانَ خَيْرًا لَهُ. وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّا صَبَرَ، فَكَان خَيْرًا لَهُ. رواه مسلم
Maksudnya : hairan mengenai perkara orang mukmin bahawa semua perkara baginya adalah baik (menjadi kebajikan). Dan yang demikian tidak ada kebajikan pada setiap perkara bagi seseorang itu, kecuali bagi orang mukmin yang sempurna keimanannya. Jika ia memperoleh kesenangan, ia bersyukur adalah kebajikan baginya dan jika ia memperoleh kesusahan, ia bersabar adalah kebajikan baginya. [8]
Qadha’ Dan Qadar Dalam Aqidah Islam
Qadha’ bererti ketetapan dan qadar bererti taqdir – nasib atau untung. Dalam aqidah Islam, qadha’ dan qadar ialah ketetapan Tuhan di dalam Azali tentang nasib atau untung seseorang manusia itu apakah mereka akan masuk dalam firqah orang yang beruntung atau orang yang celaka sa’adah atau syaqawah.
Dalam aqidah Islam, mempercayai qadha’ dan qadar adalah salah satu rukun aqidah, di mana masalah qadha’ dan qadar ini dibicarakan secara meluas dan mendalam oleh semua agama samawi. Ahli Sunnah Wal Jamaah percaya kepada taqdir. Mereka beriktiqad bahawa semua perkara yang berlaku dan yang terjadi di alam ini sudah ditentukan dan ditetapkan oleh Allah s.w.t. dalam Azali sebelum sesuatu itu berlaku dan terjadi, di mana semuanya itu sudah ditulis lebih dahulu dalam Luh Mahfuz.[9]
Beriman kepada qadar memberi erti ketetapan yang ditentukan oleh Allah terhaddap makhluknya pada azali lagi, manakala qadha’ pula ialah pelaksanaan ketetapan pada azali juga. Bila disatukan dua perkataan ini memberi erti “suatu ketetapan yang dilaksanakan oleh Allah terhadap makhluk-Nya pada azali.[10]
Tegasnya, mengikut iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah semua perkara yang sudah berlaku dan akan terjadi di alam ini sudah diketahui oleh Allah s.w.t. Iktiqad Ahli Sunnah Wal Jamaah tersebut berhujjah dan berdalilkan nas-nas berikut ;
- Firman Allah s.w.t. :
Maksudnya: Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak juga (yang menimpa) diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya. Sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.[11]
Firman Allah s.w.t. teersebut memberi pengertian yang jelas apa sahaja yang berlaku dan yang terjadi di dunia ini, adalah semuanya sudah ditaqdirkan oleh Allah lebih dahulu dan telah ditulis di Luh Mahfuz sebelum sesuatu itu berlaku dan terjadi.
Menurut Ibn Abbas : Yang dimaksudkan “kitab” dalam ayat tersebut ialah Luh Mahfuz. Ibn Abbas berkata :
لَمَّا خَلَقَ الله القَلَمَ قَالَ لَهُ: أكْتُبْ فَكَتَبَ مَا هُوَ كَائِنّ اِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ
Maksudnya : Tatkala Allah menjadikan kalam, maka ia berkata : Tulislah! Lalu kalam itu menuliskan apa yang akan terjadi sampai hari kiamat.
Semua yang berlaku dan terjadi sudah ditaqdirkan Allah lebih dahulu dan sudah ada tulisannya pada Luh Mahfuz. Itulah yang dinamakan qadha’ dan qadar atau taqdir Allah s.w.t.
- Firman Allah s.w.t. :
Maksudnya : Dan bagi tiap-tiap umat ada tempoh (yang telah ditetapkan) maka apabila datang tempohnya, tidaklah dapat mereka kemudiankan walau sesaat pun, dan tidak pula dapat mereka dahulukan. [12]
Firman Allah s.w.t. ini adalah bermaksud setiap umat dan manusia sudah ditentukan Allah ajalnya, bila mereka akan mati. Kalau sudah datang ajal yang ditentukan itu, maka ia mesti mati, tidak seorang pun yang dapat menahan, atau mendahului ajal itu. Inilah yang dinamakan taqdir.
- Firman Allah s.w.t. :
Maksudnya : Katakanlah (wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa kami (sesuatu pun) melainkan apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kami. Dialah pengawal yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang beriman bertawakkal.” [13]
Firman Allah s.w.t. ini menyatakan sesuatu nasib yang menimpa manusia sudah ditaqdirkan oleh Allah sebelumnya, tidak dapat lagi seseorang itu mengelakkan diri mereka daripada taqdir Allah itu. Oleh yang demikian, setiap orang yang beriman hendaklah menyerahkan diri mereka kepada Allah s.w.t. dan menerima dengan kerelaan hati segala yang ditaqdirkan oleh Allah.
Qurtubi mentafsir ayat ini:
كُلُّ شَيْءٍ بِقَضَاءٍ وَقَدَرٍ
Tiap-tiap suatu adalah dengan qadha’ dan qadar. (Tafsir Qurtubi : 13/160)
- Firman Allah s.w.t. :
إِنّاَ كُلُّ شَيْءٍ خَلَقْنَهُ بِقَدَرٍ.
Maksudnya : Sesungguhnya kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut taqdir (yang telah ditentukan). [14]
Dalam mentafsir ayat ini Qurtubi berkata :
Kepercayaan yang dipegang oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah, bahawa sesuatu yang telah ditaqdirkan oleh Allah. Ia sudah tahu taqdirnya, sudah tahu keadaannya dan zamannya sebelum sesuatu itu dijadikan-Nya. Kemudian Allah mengadakan sesuatu yang telah ada dalam taqdirnya bahawa sesuatu itu akan dijadikan. Maka dijadikan-Nya sesuatu itu sesuai dengan ilmu-Nya. Tidak ada sesuatu yang terjadi di langit dan di bumi melainkan semuanya terbit daripada ilmu, qudrat, dan iradat Allah.
(Tafsir Qurtubi : 12/148)
- Firman Allah s.w.t. :
Maksudnya : Dan tiadalah sesuatu pun dari makhluk-makhluk yang bergerak dibumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam kitab (Luh Mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).[15]
Firman Allah ini dengan tegas menyatakan bahawa Allah s.w.t. yang memberi rezeki untuk manusia dan yang memberi makanannya. Sebelum manusia itu dilahirkan ke dunia ini, makanan dan minuman mereka sudah disediakan oleh Allah. Begitu juga umurnya, lamanya di dunia ini, semuanya sudah ada taqdirnya, sudah ditulis dalam Luh Mahfuz. Kita manusia hanya menjalani taqdir Allah itu sahaja.
- Hadis Rasulullah s.a.w.
Maksudnya : Bahawa setiap kamu dikumpulkan kejadiannya dalam perut ibunya selama empat puluh hari berupa “nutfah” (air mani). Kemudian selama itu juga menjadi “alaqah” (segumpal darah). Kemudian selama itu juga menjadi “mudghah” (seketul daging). Lalu dikirim kepadanya malaikat dan meniupkan rohnya. Dan diperintahkan malaikat itu untuk menuliskan empat perkara iaitu rezekinya, ajalnya, pekerjaannya, celaka atau bahagia (bernasib buruk atau baik). Demi Allah tiada Tuhan selain-Nya. Sesungguhnya salah seorang kamu ada yang beramal dengan amal ahli syurga sehingga jarak antaranya dengan syurga hanya sehasta lagi, tetapi suratannya (taqdirnya) mendahuluinya, lalu ia berbuat perbuatan ahli neraka, maka ia masuk ke neraka. Dan salah seorang kamu ada yang beramal dengan amal ahli neraka sehingga jarak antaranya dengan neraka itu hanya sehasta, tetapi suratannya mendahuluinya, lalu ia beramal dengan amalan ahli syurga, maka ia dimasukkan ke syurga.
Hadis Rasulullah s.a.w. ini menyatakan tentang kejadian manusia dari proses yang pertama hingga Allah menyuruh malaikat meniupkan ruh (nyawa) dan pada ketika itu malaikat juga disuruh pula menuliskan empat perkara :
- Berapa banyak rezekinya yang disediakan Allah kepadanya.
- Berapa lama hidupnya di dunia ini.
- Apakah amal atau perbuatannya yang akan dikerjakannya.
- Nasibnya buruk atau baik.
Keempat-empat perkara tersebut sudah ada ditulis-Nya dalam Luh Mahfuz dan sudah ada taqdirnya yang akan dijalani oleh manusia ketika hidupnya. Inilah yang dinamakan “taqdir Allah” atau nasib seseorang manusia.
Bahagian Qadha’ Dan Qadar
Qadha’ dan qadar terbahagi kepada dua iaitu :
- “Qadha’ Qadar Mubram”
Iaitu qadha’ dan qadar yang telah ditentukan oleh Allah s.w.t. mengikut perancangan-Nya pada azali dan tidak terubah lagi, seperti jenis bangsa: Arab,
- “Qadha’ Qadar Muallaq”
Iaitu apa-apa yang berkaitan dengan usaha ikhtiar manusia, seperti sebab-sebab yang membawa kecelakaan dan kebahagian kepada seseorang, sebab-sebab yang membawa kederhakaan dan ketaatan dan lain-lainnya.
Firman Allah s.w.t :
Maksudnya : Sesungguhnya Kami telah menunjukkan kepadanya (manusia melalui akal dan rasul) akan jalan-jalan yang benar dan yang salah sama ada ia bersyukur (dengan beriman) atau ia kufur (mengingkari kebenaran).[16]
Manusia Tiada Pilihan
Terdapat beberapa hal yang terjadi dengan sempurna dengan Kudrat-Nya yang tertinggi dan hanya menurut kehendak Ilahi serta ia berlaku terhadap manusia sama ada mereka sedar terhadapnya atau tidak. Akal dengan kadar kepandaian atau kebodohan yang tersimpan di dalamnya, watak tabiat yang berupa ketenangan atau kebesaran bentuk tubuh dari segi tinggi atau rendah, cantik atau bodoh, keperibadian yang bersifat optimis atau pesimis, saat mereka dilahirkan atau dalam lingkungan kehidupan mereka, maka semua itu harus mereka terima seadanya. Maka takdirlah yang bergerak baik yang lahir mahupun yang batin untuk mengarahkan kehidupan ke arah yang dikehendaki oleh pemilik kehidupan itu.
Firman Allah s.w.t. :
Maksudnya: “Sesungguhnya bagi Allah tiada sesuatupun yang tersembunyi di bumi dan tidak (pula) di langit. Dialah yang membentuk kamu dalam rahim sebagaimana dikehendakiNya. Tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.[17]
Tidak perlu diperjelaskan lagi bahawa hal ini bukanlah menjadi objek pemeriksaan dan sasaran tuntutan. Apa yang kita minta ialah perhatian kepadanya agar kita mengetahui bahawa Negara yang kita akui sebagai rakyatnya dan bahasa yang kita pergunakan sehari-hari, bahkan jenis alat kelamin yang kita miliki, semuanya itu di luar daripada urusan kita untuk campur tangan di dalamnya. Berkaitan dengan hal-hal seperti inilah ditunjukkan dalam ayat-ayat al-Quran.
Firman Allah s.w.t. :
Maksudnya : “Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilih-Nya. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka. Maha suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia). Dan Tuhanmu mengetahui apa yang disembunyikan (dalam) dada mereka dan apa yang mereka nyatakan. Dan Dialah Allah, tidak ada tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia, bagi-Nya segala puji di dunia dan di akhirat dan bagi-Nyalah kami dikembalikan.[18]
Beriman kepada qadar adalah wajib hukumnya dan bukti-bukti yang diterangkan di atas merupakan hujah yang kuat untuk diterima akal dan jua naqal. Adalah menjadi keharusan bagi setiap mukmin agara menyakini dari lubuk hati dan jiwanya- bahawa hal-hal ini merupakan urusan yang telah diselesaikan dan dipersiapkan dari awal, maka tidak ada yang dapat menolaknya. Perkara merupakan urusan yang diketahui dan dikehendaki oleh Yang Haq dan dilaksanakannya dengan bebas dan sendirian, tiada hak atau saham manusia di dalamnya walaupun sedikit.
Golongan Salaf telah menghayati kehidupan keimanan ini hingga pengaruhnya dalam amalan kehidupan mereka amat menakjubkan kerana apabila mengetahui ajal mereka telah ditentukan, maka tentulah dia akan menunaikan tugasnya dengan sebaik-baiknya, sementara di kedua telinganya sentiasa bergema keimanan yang lengkap kepada Ilahi.[19]
Firman Allah s.w.t :
Maksudnya: “Katakanlah : Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah pelindung kami dan hanyalah kepada Allah orang-orang yang beriman harus bertawakkal.” [20]
Persoalan-persoalan Qadha dan Qadar
Hubungan Qadha’ dan Qadar dengan Ikhtiar
Manusia mempunyai tindakan-tindakan ikhtiar seperti jika mereka hendak bergerak ke kanan atau bergerak ke kiri atau pun jika mereka berkehendak makan roti, mereka akan makan roti dan bukannya pasir.
Manusia juga mempunyai kehendak dan kuasa untuk melakukan aktiviti. Kuasa yang diberikan ini adalah asas taklif syara’ dan tempat tanggungjawab terhadap aktiviti-aktiviti yang mereka lakukan. Berasaskan ini timbulnya dosa dan pahala.
Namun demikian ia tidak bertentangan dengan keyakinan bahawa Allah adalah pencipta semua yang ada di dalam alam ini.
Berdasarkan perhitungan ini dinyatakan Allah pencipta segala perbuatan hambanya kerana Allah mencipta sesuatu mengikut perantaraan dan sebab.
Allah mentaqdirkan sebab dan musabab sekaligus. Qadar adalah tertakluk kepada suatu yang baharu yang terdapat dalam alam ini. Sebagai contoh, apabila Allah menghendaki seseorang itu sembuh, Allah bukan sahaja mentaqdirkan kesembuhan tersebut tetapi mentaqdirkan juga pengambilan ubatan secara khusus atau mengelakkan diri daripada mengambil makanan yang menyebabkannya sembuh.
Begitulah juga apabila Allah mentaqdirkan seseorang itu mati atau jatuh sakit, Allah menyertakannya dengan sebab-sebab.
Menurut sebuah hadis riwayat al-Tirmizi di dalam kitab al-Tibb , hadis nombor 2066, yang bermaksud:
“ Wahai Rasullullah, apa pendapat tuan tentang ubat yang kita gunakan untuk mengubati diri kita , jampi yang digunakan untuk mengubati diri kita dan pendinding yang digunakan untk mendinding diri kita, adakah ianya dApat menolak sesuatu yang telah diqadarkan oleh Allah?. Sabda baginda: Ia sendiri adalah dari Qadar Allah”[21]
Hubungan Qadha’ dan Qadar dengan Amal Soleh
Sebagai contohnya, jika telah terdapat pada ilmu Allah, Misnan termasuk ke dalam kalangan orang-orang yang jahat dan ahli neraka maka Misnan tidak akan bertukar menjadi seorang yang baik dan seorang ahli syurga satu ketika nanti.
Oleh itu, sesetengah orang mengatakan orang yang baik itu ialah orang yang baik semenjak di dalam perut ibunya dan orang yang jahat itu adalah orang yang jahat semenjak di dalam perut ibunya lagi. Orang yang bahagia tidak akan menjadi celaka dan orang yang celaka tidak akan menjadi bahagia. Ini menyebabkan mereka berfikir bahawa tidak ada faedah beramal dan hanya penat sahaja . Ini adalah qadar Allah pasti akan berlaku.
Dalam membicarakan hal ini, ada dua aspek kesalahan besar yang telah dilakukan iaitu :-
Pertama, ilmu Allah bergantung dengan segala sesuatu dalam bentuk sesuatu itu berada pada alam realiti kerana Allah menulis dan mentaqdirkannya dalam bentuk tersebut. Ilmu tentang perkara tersebut bertepatan dengan benda yang diketahui yang muncul pada alam realiti selepas itu. Allah mengetahui dan mentaqdirkan benda-benda yang berlaku di dalam ini dengan sebabnya. Sesiapa yang beranggapan bahawa Allah mengetahui dan mentaqdirkan natijah tanpa pendahuluan-pendahuluannya dan musabbab tanpa sebabnya, bererti telah memperkatakan perkara bathil terhadap Allah. Sebagai contoh , seseorang mengatakan sekiranya Allah telah menqada’kan saya memperolehi anak, anak itu akan saya perolehi tanpa perkahwinan dan tidak menyetubuhi wanita yang ditaqdirkan oleh Allah menjadi ibu kepada anak-anak saya itu. Orang ini tidak syak lagi adalah jahil. Ini adalah kerana apabila Allah telah mentaqdirkan seseorang mempunyai anak, maka Allah juga telah mentaqdirkan sebab yan menyebabjkan seseorang memperolehi anak itu. Menunggu sahaja musabbab yang ditentukan dan telah tertulis di Luh Mahfuz tanpa mengambil sebab yang ditaqdirkan dan tertulis juga bersamanya, hanya dilakukan oleh orang yang bodoh dan sesat sahaja.
Kedua, apabila Allah telah mengetahui dan menulis tentang sesuatu dan memberitahu tentang perkara tersebut, itu tidak cukup di dalam proses kewujudan benda yang diketahui dan ditulis itu dan tidak juga memestikan ianya kosong daripada sebab-sebab.
Ini adalah kerana ilmu bukanlah sebab yang mewajibkan kewujudan benda yang diketahui secara sendirian. Sebaliknya ilmu itu hanyalah perkara yang bertepatan dengan benda yang diketahui yang wujud di alam nyata. Ia tidak memberikan apa yang diketahui itu suatu sifat tertentu dan tidak juga diambil daripadanya suatu sifat tertentu.
Ilmu tentang masa akan datang dan berita tentangnya, sama juga seperti ilmu tentang ilmu tentang masa lalu dan berita tentangnya. Misalnya dengan pengetahuan kita tentang perkara-perkara yang berlaku sebelum daripada kita dan pemberitahuan kita tentang perkara-perkara tersebut. Ilmu sebegini tidak ,mempunyai kesan dari segi kewujudan benda yang diketahui itu.
Dengan ini jelaslah kata-kata yang mengatakan orang-orang yang bahagia, tidak akan celaka orang yang celaka tidak akan bahagia, adalah kata-kata yang benar, tetapi persoalannya siapakah yang mentaqdirkan kebahagiaannya. Sebenarnya orang itu menjadi bahagia dengan amalan-amalan yang dijadikan Allah sebab kepada sebab-sebab kebahagiaannya dan mengikat sebab-sebab itu dengan amalan-amalan tersebut. Orang yang celaka tidak akan menjadi celaka kecuali dengan sebab-sebab amalan-amalan yang Allah jadikannya sebagai sebab kepada kecelakaaanya.
Firma Allah
Maksudnya:
Adapun orang yang memberikan apa yang ada padanya ke jalan kebaikan dan bertaqwa (mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan segala larangannya), serta ia mengetahui dengan yakin perkara yang baik, maka sesungguhnya kami akan memberikan kemudahan untuk mendapat kesenangan (syurga). Sebaliknya orang yang bakhil (daripada berbuat kebajikan) dan merasa cukup dengan kekayaan dan kemewahannya, serta ia mendustakan perkara yang baik, maka kelak kami akan menyiapkan baginya ( jalan) yang sukar.[22]
Daripada Imran bin Husain r.a , beliau berkata; Rasululullah ( saw) ditanya : “ Adakah ahli syurga itu dapat dibezakan dengan ahli neraka?” Sabda baginda: “Ya!” Baginda ditanya lagi: “Kalau begitu apa guna orang-orang yang beramal?” Sabda Rasulullah (Saw). “Setiap sesuatu itu dimudahkan kepada apa yang diciptakan untuknya.”
Nas-nas ini menjelaskan Qadar itu telah terdahulu dan ia tidak pernah menghalang seseorang melakukan amalan, malah tidak wajib bergantung kepada apa yang diqadarkan terdahulu, sebaliknya wajib bersungguh-sungguh melakukan amalan itu. Kerana itulah, apabila sesetengah sahabat mendengar perkara ini, dia menyatakan: Saya tidak bersungguh-sungguh dalam melakukan amalan sekarang ini. Ini menunjukkan kehebatan fiqh sahabat. Nabi memberitahu mereka qadar telah terdahulu dan berlakunya qadar itu ke atas makhluk dengan sebab-sebab. Seseorang hamba memperolehi apa yang ditaqdirkan kepadanya dengan sebab yang juga ditaqdirkan ke atasnya dan dimudahkan untuknya. Apabila ia mengambil sebab-sebab itu , sebab-sebab tersebut menyampaikannya kepada qadar yang terdahulu ditulis di dalam um al-Kitab.
Amalan- amalan wajib yang diperintahkan oleh Allah kepada seseorang melakukannya dan perkara-perkara haram yang dilarang seseorang menghampirinya adalah termasuk ke dalam sebab-sebab yang membolehkannya mengecapi kebahagiaan.
Hubungan Qada’ dan Qadar dengan Rezeki
Rezeki di sini bermaksud bahagian hamba dalam keperluan-keperluan kehidupan seperti makanan, pakaian, tempat tinggal, harta, isteri, anak dan lain-lain.
Allah telah berfirman:
Bermaksud:
Dialah yang menjadikan bumi bagi kamu: mudah digunakan, maka berjalanlah di merata ceruk rantau serta makanlah dari rezeki yang dikurniakan Allah dan ingatlah kepada Allah jualah (tempat kembali kamu sesudah) dibangkitkan hidup semula; (maka hargailah ni’matnya dan takutilah kemurkaannya).[23]
Ayat ini menjelaskan sesiapa yang berusaha dan menjelajah ke pelusuk muka bumi demi mencari rezeki, pasti dapat memakan rezeki Allah, sebaliknya sesiapa yang malas dan tidak suka menjelajah ke seluruh pelusuk muka bumi, tidak berhak memakan rezeki Allah.
Firman Allah lagi :
Maksudnya:
Dan Ia menjadikan di bumi gunung-ganang yang menetapnya (tersergam indah) di atasnya, serta Ia melimpahkan berkat padanya dan Ia menentukan ada padanya bahan-bahan keperluan hidup penduduknya sekadar yang menyamai hajat yang diminta dan dikehendaki oleh keadaan mereka ; (semuanya itu berlaku ) dalam empat masa.[24]
Sunnah Allah memutuskan rezeki tidak diperolehi kecuali dengan usaha dan bekerja dan ini merupakan perkara yang diperintahkan oleh syara’. Sunnah-sunnah Allah kepada makhluknya dan perintah-perintahnya di dalam syariatnya mewajibkan ke atas manusia bekerja untuk mendapatkan rezeki. Sesiapa yang malas bekerja bererti telah mencanggahi sunnah alam dan hukum-hukum syara’ sekaligus.
Adalah diakui, ada di kalangan manusia yang pintar, yang berusaha bersungguh-sungguh, bahkan siang dan malam berusaha tetapi rezeki mereka sedikit.
Pertama, terdapat kecacatan di dalam fenomena kehidupan masyarakat di mana pembahagian kekayaan dibahagikan secara tidak adil. Perkara ini tidak boleh dibiarkan berterusan, sebaliknya wajib diperbetulkan semula.
Kedua, fenomena tabi’i tidak seimbang. Orang yang bekerja di dalam persekitaran yang tidak subur, tidak sama dengan orang yang bekerja di dalam persekitaran yang kering kontang. Sebagai contoh, orang yang bekerja di Amerika Syarikat tidak sama dengan orang yang bekerja di
Ketiga, terdapat qadar yang tidak diketahui manusia rahsia yang terkandung di dalamnya. Sesetengah orang mengatakan ia sebagai nasib.
Tidak diragui bahawa perbezaan rezeki yang dikurniakan oleh seseorang adalah termasuk di dalam sunnah Allah di alam maya ini.
Ini dijelaskan di dalam al-Quran :
Maksudnya:
Dan Allah telah melebihkan sebahagian dari kamu atas sebahagian yang lain pada rezeki yang dikurniakanNya; dalam pada itu, orang-orang yang diberi kelebihan itu tidak mahu memberikan sebahagian daripada kelebihan hartanya kepada hamba-hamba mereka, supaya orang-orang itu dapat sama mempunyai harta. Maka mengapa mereka tergamak mengingkari nikmat Allah itu dengan perbuatan syrik ?[25]
Tidak juga dinafikan bahawa sesetengah perbezaan di dalam perolehan rezeki merujuk kepada kezaliman yang dilakukan ke atas satu sama lain dan pengagihan harta kekayaan di kalangan penduduk sesebuah negara secara tidak adil. Tidak wajar perkara ini dibiarkan dan dipersalahkan Qadar sehingga mempertikaikan keadilan Allah dan hikmah di sebaliknya di dalam penciptaannNya.
Hubungan Qadha’ dan Qadar dengan Ajal
Umur makhluk adalah diketahui oleh Allah Taala. Allah menjelaskan di dalam al-Quran :
Yang bermaksud:
Dan ingatlah , Allah tidak sekali-kali akan melambatkan kematian seseorang (atau sesuatu yang bernyawa) apabila sampai ajalnya; dan Allah amat mendalam pengetahuan-Nya tentang segala yang kamu kerjakan.[26]
Menurut Syeikh Sulaiman al-Asykar, rezeki dan umur melibatkan dua jenis; Pertama: Jenis yang berlaku sebagaimana yang dilaksanakan oleh qadar dan ditetapkan di dalam Luh Mahfuz. Jenis ini tidak akan berubah dan tidak dapat ditukarganti. Kedua: Iaitu jenis yang hanya diketahui oleh Allah dan malaikatNya sahaja. Jenis inilah yang boleh bertambah dan berkurang. Ini dijelaskan melalui firman Allah :
Yang bermaksud:
Allah menghapuskan apa jua yang dikehendakinya dan menetapkan apa jua yang dikehendaki-Nya dan ingatlah pada sisi-Nya ada ibu segala suratan.[27]
Ummul kitab yang dimaksudkan di dalam ayat ini ialah Luh Mahfuz yang telah Allah Qadarkan mengikut ketentuanNya yang asal. Dalam buku-buku catatan malaikat, umur seseorang boleh bertambah dan berkurang. Manusia yang menghubungkan tali silaturahim akan bertambah rezeki dan ajalnya dan jika ia tidak berbuat demikian, rezeki dan ajalnya akan berkurang.
Ajal juga terbahagi kepada dua bahagian. Pertama ajal mutlak yang hanya diketahui oleh Allah dan yang kedua ajal muqayyad. Sebelum ajal muqayyad, Allah memerintahkan malaikat menulis ajal hambanya. Apabila hambanya menyambungkan tali silaturahim, Allah akan menambahkan rezeki dan ajalnya. Malaikat sendiri tidak tahu adakah ajal seseorang itu boleh bertambah atau tidak. Hanya Allah sahaja yang tahu kedudukan yang sebenarnya, soal rezeki dan maut ini. Apabila ajal tiba, mengikut sebagaimana yang ada pada ilmu Allah, ia tidak akan terdahulu atau terkemudian walaupun sesaat.
Hubungan Qadha’ Dan Qadar Dengan Hidayah
Dalam hal ini, sesetengah orang berpendapat bahawa Allah menyesatkan dan memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakiNya, justeru itu, mereka yang disesatkanNya sudah tentu tidak ada orang lagi yang memberi petunjuk kepadanya. Anggapan ini adalah anggapan yang berdasarkan beberapa ayat al-Quran tanpa memerhatikan dan mengaitkannya di antara satu sama lain. Sebenarnya Allah mahu manusia bertanggungjawab terhadap dirinya sendiri. Berasakan inilah timbulnya suruhan dan larangan, janji baik dan janji buruk, pahala dan dosan, syurga dan neraka.
Allah berfirman di dalam al-Quran:
Maksudnya:
Sesiapa yang beroleh hidayah petunjuk (menurut panduan al-Quran), maka sesungguhnya faedah petunjuk yang didapatinya itu hanya terpulang kepada dirinya sendiri dan sesiapa yang sesat, maka sesungguhnya kesan buruk kesesatannya hanya ditanggung oleh dirinya juga. Dan seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya saja). Dan tiadalah kami azabkan sesiapapun sebelum kami mengutuskan seorang rasul (untuk menerangkan yang benar dan yang salah).[28]
Firman Allah lagi:
Maksudnya:
(Katakanlah wahai Muhammad): Sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan-keterangan (dalil-dalil dan bukti) dari tuhan kamu; oleh itu sesiapa melihat (kebenaran itu serta menerimanya) maka faedahnya terpulang kepada dirinya sendiri dan sesiapa buta (dan enggan menerimnya) maka bahayanya tertimpalah ke atas dirinya sendiri. Dan tiadalah aku berkewajipan menjaga dan mengawasi kamu.[29]
Firman Allah lagi:
Maksudnya : Jika kamu berbuat kebaikan , (maka faedah) kebaikan yang kamu lakukan adalah untuk diri kamu; dan jika kamu berbuat kejahatan, maka (kesannya yang buruk) berbalik kepada diri kamu juga. Oleh itu, apabila sampai masa janji (membalas perbuatan derhaka kamu) kali kedua, (Kami datangkan musuh-musuh kamu) untuk memuramkan muka (dengan penghinaan dan keganasannya); dan untuk memasuki masjid (Baitul Maqdis) sebagaimana mereka telah memasukinya pada kali pertama; dan untuk menghancurkan apa saja yang mereka telah kuasai dengan sehancur-hancurnya.
Kebaikan Beriman Kepada Qadha’ dan Qadar
- Penyerahan diri yang sempurna kepada Allah
Beriman kepada qadha dan qadar menghasilkan penyerahan diri seseorang yang sempurna kepada Allah kerana hamba yang mencintai tuannya yang mengetahui bahawa tuannya tidak melakukan sesuatu kecuali ada hikmah di sebaliknya, sudah tentu hatinya tenteram walaupun apa pun yang terjadi, jauh daripada perasaan cemas dan bimbang.
- Pembinaan iman yang teguh
Beriman kepada qadha’ dan qadar dapat membina keteguhan iman. Seandainya dunia ini bergoncang dahsyat sekalipun, seseorang yang beriman dengannya tetap teguh bagaikan gunung yang kuat. Walaupun datang angin putting beliung dia akan tetap bertahan kerana apa yang dianggapnya sebagai buruk adalah pandangan yang relatif terbatas dan belum tentu demikian menurut hikmah Allah.
- Penghapusan sikap pesimisme
Beriman dengan qadha’ dan qadar dapat menghapuskan pesimisme iaitu setelah seseorang beriman dan meyakini secara total terhadap kebijaksanaan Allah. Justeru itu jiwanya menjadi tenang dan hatinya stabil, bahkan pendertiaan itu bertukar menjadi ibadat, keresahan menjadi ketenangan dan kegoncangan menjadi tenteram.
- Berani berjihad dan menyatakan kebenaran
Beriman dan qadha’ dan qadar akan menjadikan seseorang berani melancarkan jihad di jalan Allah. Seseorang Islam yang berjihad yang berdepan dengan musuh Allah tidak merasakan kesakitan bahkan merasai keharuman syurga serta kematian itu adalah satu kejayaan untuk menemui Allah.
- Tidak kecewa terhadap apa yang berlaku kepada diri
Apabila menghadapi kekalahan atau kerugian, tidak berasa kecewa dan berputus asa malah perasaannya ialah kemenangan.
- Kemampuan mengawal diri
Beriman kepada qadha’ dan qadar akan menjadikan seseorang itu akan menerima apa yang berlaku kepada dirinya dengan meneladani sikap nabi Muhammad iaitu dengan akhlak yang disyariatkan kepada baginda. Dia berjaya mengawal tabiat dan kecenderungannya walaupun kadang-kadang dia berjaya mengalahkan tabiat itu dan kadang-kadang juga dikalahkan oleh tabiat itu. Dia tidak pernah goncang oleh sesuatu kerana ketetapan sudah menjadi miliknya dan tidak berasa takut kerana ketenangan sudah berada dalam dirinya.
- Redha kepada taqdir
Beriman kepada qadha dan qadar menyedarkan seseorang yang dia adalah milik Allah. Tujuan akhir hidupnya ialah bertemu Allah. Seseorang itu tidak mempunyai apa-apa kecuali diberi peluang untuk hidup di bawah lindungan pengabdian diri kepada Allah. Pengabdian ialah syiar dan payung hidupnya. Oleh itu, tidak ada menghalangnya daripada redha dan ikhlas akan taqdir Allah dan berserah atas qadhaNya.
- Berhati-hati dalam menjalani kehidupan
Beriman dengan qadha’ dan qadar mewujudkan sikap berhati-hati di dalam diri seseorang, kerana dia tidak tahu dengan jelas adakah dia merupakan orang yang akan mendapat petunjuk daripada Allah atau orang yang bakal disesatkan oleh Allah. Apa yang dia tahu ialah Allah menetapkan perjalanan hidup seseorang semenjak dari azali lagi. Mereka sentiasa mengharapkan agar Allah menjadikannya termasuk ke dalam golongan orang-orang yang bertaqwa dan mengikut jalan-jalan yang telah ditunjukkan oleh para nabi dan rasul.
- Sabar ketika menghadapi bala dan bencana
Beriman kepada qadha’ dan qadar membuatkan seseorang dapat bersabar dalam menghadapi segala bencana yang menimpa tanpa perasaa takut dan gelisah, bahkan menghadapi segala bencana yang menimpa dengan tabah kerana mereka tahu bahawa segala bencana itu datangnya daripada Allah. Malah dirinya juga dicipta oleh Allah. Mereka tidak akan bersedih di atas apa yang luput dan tidak terlalu gembira terhadap apa yang diperolehinya bahkan dia tetap seimbang. Mereka sedar bahawa mukmin yang kuat adalah lebih baik daripa mukmin yang lemah.
- Qana’ah terhadap pembahagian Allah
Beriman kepada qadha dan qadar Alllah menjadikan seseorang redha dan qana’ah terhadap rezeki yang dikurniakan oleh Allah. Ini akan melahirkan rasa tenang di dalam jiwanya. Di kalangan manusia, ada yang apabila dikurniakan dengan satu lembah emas, masih bercita-cita untuk mencari lembah emas kedua. Jika dikurniakan dengan lembah kedua, dia akan mencari lagi tanpa puas. Orang kaya yang sebenar ialah orang yang kaya jiwanya. Orang ini akan mencari rezeki dengan penuh kesungguhan tetapi meraikan batas-batas kesederhanaan, bukan sepertimana orang-orang yang tamak.
- Bersih daripada sifat tamak
Beriman kepada qadha dan qadar Alllah menjadikan seseorang dapat menghindarkan daripada tamak dan haloba. Dia tidak akan gelojoh kepada sesuatu yang bukan usahanya bahkan redha dengan apa yang diberi oleh Allah. Apabila mereka sudah tua, mereka tidak akan bercita-cita untuk muda kembali dan tidak tamak dengan daki dunia.
Perbincangan dan Kesimpulan
- Mempercayai bahawa Allah berkuasa menentukan dan mengatur sesuatu yang ada di alam ini dengan kebijaksanaan dan kehendak-Nya sediri tanpa diganggu oleh sesuatu kuasa asing.
- Sesuatu perkara atau perbuatan yang sudah ditentukan dan ditetapkan Allah adalah secara mutlak mengikut ketetapan Allah sendiri.
- Setiap perkara yang berlaku di alam ini adalah berjalan sesuai dengan ilmu dan iradat Allah yang telah direncanakan oleh Allah s.w.t.
- Allah s.w.t. secara mutlak memerintah dan mengawasi seluruh kerajaan di alam ini dan berhak mengambilnya semula.
- Allah s.w.t. berhak memberi kemuliaan kepada sesiapa yang dikehendakinya
- Allah yang berkuasa secara mutlak mengatur sesuatu perkara mengikut pilihannya dan manusia tidak berhak untuk membuat pilihan dan menolak qadha’ dan qadar Allah.
- Seseorang itu hendaklah menerima apa yang berlaku keatas dirinya sesudah mereka berusaha dan berikhtiar sedaya upaya, di mana kejayaan atau sebaliknya terserah kepada Allah.
- Mempercayai qadha’ dan qadar adalah salah satu daripada rukun-rukun aqidah dan rukun-rukun iman. Mereka yang tidak percaya kepadanya adalah bermakna mereka telah terkeluar dari agama Allah.
Kesimpulan
Sebagai kesimpulannya, beriman kepada qadha’ dan qadar adalah wajib dan sesiapa yang menolaknya adalah kufur. Sesiapa yang memikulkan kesalahan yang dilakukannya kepada Allah adalah melakukan kezaliman. Kepercayaan kepada qadha’ bukanlah membawa keburukan dan kemunduran umat Islam dalam berbagai lapangan kehidupan. Kemunduran mereka sebenarnya berpunca daripada salah faham terhadap konsep ini.
Aqidah qadha’ dan qadar sebenarnya menanam keheningan ke dalam hati nurani manusia dan menjadikan jiwa mereka tenang, mendidik mereka berasa terhormat dan mulia dan menjadikan urat saraf mereka sentiasa normal dan rehat ketika bertindak menjalankan dakwah.
Kuasa-kuasa besar di dunia ini dirasakan kecil. Kuasa-kuasa tersebut tidak menghalang kemaraan mereka untuk menyampaikan dakwah kepada manusia sejagat. Tidak ada satu cara yang dapat memberikan kebahagiaan yang sebenarnya melainkan melalui keimanan kepada qadha’ dan qadar. Melaluinya seseorang individu akan berasa tenang menghadapi segala ujian, kerana dia mengetahui perkara itu telah ditaqdirkan oleh Allah Dan mempunyai hikmah-hikmah yang tidak diketahui oleh sesiapa melainkan Allah dan seterusnya mereka berasa puas dan redha dengan apa yang dianugerahkan oleh Allah.
Adalah salah jika mengatakan apa saja yang ditentukan oleh Allah hanya diterima bulat-bulat tanpa komentar. Anggapan yang tidak boleh mengubah taqdir Allah secara umum adalah pecahan dari fahaman jabariyah. Sehubungan dengan itu, menjadi satu kemestian kepada setiap umat islam menguasai manhaj ahli sunnah wa al-jamaah di dalam memahami aqidah qadha’ dan qadar bagi mengelakkan diri mereka terjerumus ke dalam golongan yang menyeleweng daripada Islam seperti Jabariyah, Mu’ tazillah, Qadariyyah, kapitalis, sosialis, pragmatisme dan lain-lain.
Bibliografi
Abdul Aziz Umar Ahmad, Asas Aqidah Islam: 2000, Kota Bahru, Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan.
Abdul Hadi bin Haji Awang, Beriman Kepada Qadha’ dan Qadar: 1991, Kelantan, Pustaka Aman Press.
Abu Bazli Abdul Kadir bin Che Kob, Aqidah dan Keimanan: 1989,
Basri bin Ibrahim al-Hasani al-Azhari, Manhaj Aqidah Ahli
Buya H.A Malik Ahmad, Fardhu ‘Ain Aqidah Islam 2: 1992, Petaling Jaya, Selangor, Pustaka Dini.
Ibnu Qayyim al-Jauziyah, Qadha dan Qadar, Ulasan Tuntas Masalah Taqdir ( terjemahan) : 2003,
Ishak Mohd. Rejab, Asas-asas Aqidah Islamiyah: 1992,
Muhammad al-Ghazali, Aqidah Muslim:1997, Selangor, Thinkers Library Sdn. Bhd.
Haji Said Haji Ibrahim, Aqidah Ali Sunnah Waljama’ah:1996,
Syeikh Ali bin Abdullah Baldram Ali Baldram, Kitab Tuntutan Ibadat: 1962,
Syeikh Abdullah Muhammad Basmih, Mastika Hadis Sasullullah S.A.W. Jld. 1:1995,
Umar Hasyim, Adakah Anda Termasuk Golongan AhlisSunah Wal jamaah?: 1982, Johor Bahru, Thinkers Library Sdn. Bhd.
[1]Al-Quran, Surah ar-Ra’d : ayat8
[2] al-Quran, Surat Ali Imran: ayat 26-27
[3] Ibnu Qayyim al-Jauziyah, Qadha dan Qadar, Ulasan Tuntas Masalah Taqdir (terjemahan), 2003, hlm. 9.
[4] Al-Quran, Surah al-Ra’ad: ayat 8
[5] Al-Quran, Surah al-Hijr : ayat 21
[6] Al-Quran, Surah al-Qamar : ayat 49
[7]Al-Quran, Surah al-Hadid: ayat 22-23
[8] Syeikh Abdullah Muhammad Basmih, Mastika Hadis Rasulullah Jld.1, 1995. hlm.217
[9] Said Ibrahim, Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah, 1996, hlm.281
[10] Abd. Aziz Omar Ahamad, Asas Aqidah Islam, 2000, hlm.237
[11] Al-Quran, Surah al-Hadid : ayat 22
[12] Al-Quran,Surah al-A’raaf :ayat 34
[13] Al-Quran, Ssurah al-Taubah : ayat 51
[14] Al-Quran, Surah al-Qamar : ayat 49
[15] Al-Quran, Surah Hud : ayat 6
[16] Al-Quran, Surah al-Insan: ayat 3
[17] Al-Quran,Surah Ali-Imran:ayat 5-6)
[18]Al-Quran, Surah Al-Qashash: ayat 68-70
[19] Muhammad al Ghazali, Aqidah Muslim, 1997. hlm.139
[20] Al-Quran, Surah al-Taubah: ayat 51
[21] Dr.Basri Ibrahim, Manhaj Aqidah Ahli As Sunnah Wal Jamaah Dalam Memahami Qada’ dan Qadar, 2004.hlm.40
[22] Al-Quran, Surah al-Lail: ayat 5-10
[23] Al-Quran,Surah al-Mulk : ayat 15
[24]Al-Quran, Surah al-Fushilat : ayat 10
[25] Al-Quran, Surah al-Nahl: Ayat 71
[26]Al-Quran, Surah al-Munafiqun: ayat 11
[27]Al-Quran, Surah Al-Raad: ayat 39
[28] Al-Quran, Surah al-Isra’: ayat 15
[29] Al-Quran, Surah al-An’am: Ayat 104
No comments:
Post a Comment